На главную | Меню | Полная версия

Религиозный эфир

Мариана: Здравствуйте, дорогие друзья. В эфире радиостанция "Аквамарин". Сегодня 24 марта 2011 года, в Москве 18 часов. В студии сегодня с вами я, Мариана Шканчикова, у нас в гостях Авессалом Подводный....

Авессалом: Здравствуйте, друзья.

Мариана: ... и Ольга.

Ольга: Всем привет.

Мариана: Сегодня у нас передача Авессалома, посвящённая индивидуальной религиозности, но до того новости подводного царства.
Новость сегодня одна, но, так сказать, большая - мы объявили летний семинар. Семинар у нас состоится в июне, пройдёт он в Горной Шории (это Кемеровская область), но также рассматриваем варианты аналогичного семинара для тех, кто живёт в Европейской части России и не России - может быть ещё организуем семинар и поближе для вас, если будет запрос.
C точной информацией вы сможете познакомиться на сайте и связаться с организаторами семинара по указанным контактам, в том числе и со мной.

Подробно, повторюсь, вы сможете познакомиться на сайте, и в будущих передачах мы будем подробно разговаривать на эти темы. А сейчас я замолкаю и передаю слово нашему автору Авессалому Подводному, пожалуйста.

Авессалом: Сегодня у нас пойдёт речь о религиозности, об индивидуальной религиозности. Я на эту тему написал семь статей-постов в своём блоге за последние полтора - два месяца, и очень благодарен всем тем, кто эти мои посты прочитал и особенно всем тем кто прислал отзывы и выразил среди них серьёзное отношение к теме, которое в наше время, скажем так, не слишком популярна.
По-видимому, впервые с темой индивидуальной религиозности я столкнулся в детстве, когда услышал немного странное тогда для меня выражение, по поводу одного человека, который отчётливо как-то нехорошо, некрасиво себя вёл. Моя мать в беседе с отцом сказала об этом человеке такую странную для меня фразу: "Живёт, как будто помирать не собирается". Мне тогда было не вполне понятно, о чём, собственно, идёт речь, но много позже я понял. Причём эта фраза была не её изобретением, так когда-то говорили её собственные родители, то есть была некоторая идея за этой фразой, которая заключалась в том, по-видимому, что, приближаясь к смерти, человек, приближается к Богу. То есть живет, так как будто умирать не собирается, означает: живет, так как будто бы ему не придётся держать ответ перед Богом. Ну, вообще-то это отдельная большая тема, соотношение темы смерти и темы религиозности, и я сегодня её касаться не буду, хочу лишь заметить, что во все времена и во всех традициях эти темы тесно связаны и во многих религиях тема предсмертного и посмертного бытия человека разбирается довольно подробно. Что же связывает эти две темы?
В первую очередь, как мне это представляется, то, что так или иначе смерть заставляет человека объединить всю его жизнь в единое целое, посмотреть на себя атманическими глазами, постараться увидеть в своей жизни некоторый смысл. Зачем это человеку, никто из психологов ещё не объяснил, но, тем не менее, почему-то, когда человек видит в своей жизни какой-то смысл, её соединяющий и объединяющий, ему от этого становится легче. Какой гормон при этом выделяется, какой эндорфин? Боюсь, что доподлинно не известно, но когда-нибудь, думаю, это будет объектом пристального внимания физиологов, как и многое из того, что я буду сегодня рассказывать на психологическом уровне.
Я начну с того, что следует различать индивидуальную и групповую религиозность. Это качественно разные вещи, так же как и в целительстве: есть общенародная медицина, которая, так сказать, для всех, - и есть индивидуальное целительство, когда целитель занимается данным индивидуальным человеком, а не его стандартизированными болезнями и стандартизированными методами их лечения. Это два принципиально разных подхода к целительству, которые я много лет пытался объединить в рамках одной схемы, и у меня, прямо надо сказать, что получалось как-то неуклюже. По-видимому разница тут принципиальна. А именно, есть медицинская парадигма, то есть взгляд на лечение, с точки зрения, примерно одинаковых людей, которые болеют разными болезнями. И вторая, наоборот, валеологическая парадигма - это взгляд на людей как на принципиально отличающихся друг от друга, у каждого из них есть своя индивидуальная балансировка, и её-то и надо искать, а болезнь - это отклонение человека от предначертанного ему свыше баланса.
Понятно, что эти два взгляда не то, что отрицают один другой, но они совсем разные, и мне не удалось придумать схему, как я ни старался, которая включала бы одновременно оба эти взгляда. На этом я говорить о целительстве заканчиваю, просто для тех, кто у меня учился целительству, я даю такую метафору, чтобы было более понятна дальнейшая моя мысль, что с религиозностью примерно тоже самое. А именно, есть две темы. Есть тема универсальной религиозности, которая разбирает Бога и Его различные качества и аспекты, и есть индивидуальная религиозность, которая протаптывает дорожку от данного человека к Богу, при чём эта дорожка у каждого человека своя.
Так вот, эта индивидуальная религиозность, по видимому, есть особое искусство, если хотите. Поиск своего индивидуального, личного Бога и дороги к Нему, и правильных взаимоотношений с Ним - это тема, которой, по идее, должна заниматься не религия, а психология с религиозным оттенком, я бы назвал её сакральной психологией. Термин принадлежит Джин Хьюстон, известному американскому психологу, она в основном была популярна в США во второй половине двадцатого века, но и сейчас ещё жива и работает. Её идеи, сравнительно популярные во времена семидесятых годов прошлого века, тем не менее подхвачены в общем русле психологии не были, но термин, я считаю, она ввела совершенно правильный. И второй термин - это богословие (или теология), которое диалектически противоположно сакральной психологии, и которое развивает тему Бога как такового, предположении, что люди все примерно одинаковы, и нужно найти правильное описание Бога, правильную универсальную молитву к нему - и, собственно говоря, этим ограничиваться. Психологией богословие и теология не занимаются, и так оно исторически всегда и было. Книга Карла Юнга "Психологические типы" сделавшая ему имя в психологической среде - это, в сущности, не книга по психологии, это книга является историческим анализом развития христианства в Европе. Юнг вводит там понятия экстравертности, интровертности, и даёт им довольно краткое весьма описание (интроверт - это человек, который придаёт большее значение внутреннему миру, а экстраверт - это человек, который придаёт большее значение внешним обстоятельствам). И далее Юнг описывает историю теологических споров христианства как спор, в сущности, двух психологических школ, а именно: той, которая состоит из интровертов, и той, которая состоит из экстравертов. Таков основной пафос этой книги.
К чему относится книга Юнга? Относится ли она к сакральной психологии или же она относится к теологии? Любому не предвзятому человеку совершенно понятно, что книга написана психологом. По идее она должна была бы восприниматься как первый труд, первый краеугольный камень в здании сакральной психологии, - и, кстати говоря, Джин Хьюстон по своему научному происхождению юнгианка. Далее как бы эта юнговская тема в течении двадцатого века подхвачена психологами, прямо скажем, не была, психологи высоко ценят архетипы Юнга, но как-то бочком-бочком мимо религиозных тем проходят.
Но есть вопрос, который я не раз задавал разным людям и в ответ получал, как бы это помягче сказать, злобное молчаливое недоумение. Этот вопрос звучит так: "Есть ли у верующего подсознание?" Потому что если у него подсознания как бы нет и мы апеллируем только к его сознанию, то получается тогда некая возможность религиозного лицемерия, или формальной веры. Правильно? Если же мы признаём, что у верующего есть подсознание, то тогда надо как-то разбираться в искажениях этого подсознания и вводить понятие подсознательной религиозности и сравнивать её с сознательными религиозными формами и ритуалами, но самая главная, самая не переносимая мысль для служителей культа - это, что надо вводить сакральную психологию, то есть разбираться в индивидуальном человеке, в его индивидуальном подсознании и каким-то образом управлять его подсознательными религиозными чувствами. Кстати говоря, само это понятие, подсознательной религиозности, пришло ко мне вовсе не из религиозных и не из психологических текстов. Когда-то давно я, будучи еще довольно молодым человеком, читал поэму Венедикта Ерофеева "Москва - Петушки" про человека очень сильно пьющего, прямо скажем, но не лишённого духовных устремлений. И там в одном месте звучит такая фраза: "Итак, больше пейте и меньше закусывайте. Это поубавит у вас самомнения и поверхностного атеизма". Среди многих откровений, которых я получил из этой книги (ибо мой литературный русский язык в большой мере позаимствован оттуда) это было для меня одним из главных: оказывается, есть поверхностный атеизм, а есть глубинный атеизм, и это совсем не одно и то же.
Но тогда мы сталкиваемся с темой, что надо как-то разбираться с нашей подсознательной религиозностью, а понятно, что она у разных людей разная, так же, как и подсознание у разных людей разное. В своих статьях я описывал разные типы религиозности: по Урану, Нептуну, Плутону: есть религиозность вулканическая под Ураном, океаническая под Нептуном и идейная (или даосская) под Плутоном. Но у каждого человека в карте есть все эти три планеты, так что получается, что человеку свойственны все три вида религиозности, если смотреть на его карту, по крайней мере потенциально. И как он со всем этим управляется, особенно если между этими планетами есть дуговые аспекты, то есть они влияют одна на другую, и как в этой ситуации человек сам обходится? Можно ли сказать, что человек религиозен по той планете, которая у него самая сильная, если смотреть в аспектах? Думаю, что нет. Мой опыт астролога говорит примерно следующее. Человек часто пугается своей силы, он пугается своих сильных планет и прячется от них за более слабые. То есть, например, у человека может быть слабый Нептун и сильный Плутон, но при этом он может сам себя считать океанически-религиозным, потому что он не очень боится своей океанической религиозности, она у него сравнительно слабая, а вот идейная религиозность, если он дал бы ей ход, если бы эта он дал ей волю своей субличности идейно-религиозного "я", если бы он всегда выпускал ее к микрофону, когда она туда просится, тогда бы он попал бы в более жёсткое религиозное поле, и ему пришлось бы приспосабливаться к своей сильной религиозности. А я уже объяснял, что индивидуальная религиозность всегда выводит человека из общесоциального эгрегора. Она делает очень яркий акцент на его индивидуальной, неповторимой судьбе, индивидуальном, неповторимом мировоззрении, даже на индивидуальной, неповторимой физиологии. Эта тема ещё не изучена, но думаю, что в двадцать первом веке уже прорывы здесь тоже будут. В частности будет изучена физиология людей с изменёнными состояниями сознания не только в религиозных экстазах, но и в сексуальных переживаниях, как положительных, так и отрицательных, и в начальственных переживаниях. То есть физиология крупного начальника - это тема, которая должна была бы всерьёз изучаться, поскольку для людей "наркотик власти" - это не метафора. Для некоторых людей власть представляет именно такой наркотик, который изменяет им сознание, мягко говоря, в нехорошую сторону и им власть нельзя давать именно по этой причине - физиологической. Так же как некоторые люди спокойно как-то переносят алкоголь, а некоторые становятся алкоголиками очень быстро и безнадёжно. В зависимости от индивидуальной физиологической конституции человека те или иные вещества могут ему представлять ограниченные соблазны, и использоваться им как-то более или менее во благо, а могут предоставлять неограниченный соблазн, с которым он справиться сам просто не может. Такая была история с алкоголизацией Якутии. Якуты, как, оказалось, реагируют на алкоголь совсем не так, как другие этносы.

Итак: основная тема, которую я поднимаю, получая от своих читателей и теперь. надеюсь, и слушателей поддержку, эта тема индивидуальной религиозности. И эта тема сразу нам даёт много вопросов, и первый из них: как отличить свою религиозность, своё религиозное чувство от других своих чувств? Это очень и очень серьёзный вопрос, на который я постараюсь сегодня в общих чертах ответить, но чтобы это сделать данному человеку, ему нужно иметь определённый опыт различения влияния на свою психику других людей, эгрегоров, архетипов, даймонов.
Метафора. Есть мнение, что нельзя построить демократическое общество, не создав предварительно гражданского общества, и в этом есть очень глубокий смысл. Гражданское общество - это такое общество, в котором есть много всяких разных неполитических организаций, и у человека есть опыт участия в разных общественных организациях и движениях. А если у него такого опыта нет, то он гражданином быть не может.
Вот примерно такая же ситуация и с религиозным чувством - это достаточно тонкое чувство, которое иногда включается очень сильно и человека пугает. У большинства людей оно звучит фоном и на него легко не обратить внимания - как на совесть. Кто из вас читал "Приключения Незнайки в Солнечном городе"? - там эта тема подробно разбирается. Совесть приходит к Незнайке в форме другого Незнайки, но приходит почему-то вечером, а не днём, когда он безобразничает. И Незнайка говорит: "Ну что же ты сейчас ко мне приходишь, ты бы ко мне днём приходил, когда я плохо себя веду". А ему совесть отвечает: "Днём ты слишком увлечён и меня не слышишь". Аналогичная неприятность и с фоновым религиозным чувством имеет место быть. Человеку Бог ставит выбор: обращать внимание на Свой голос или не обращать.
А теперь я перехожу к ответам на ваши вопросы и в качестве, если хотите эпиграфа письмо Евгении. Она пишет:
"Я отношу себя к личности с пробуждающимся индивидуальным религиозным чувством. Для меня актуальна проблема узнавания личного Бога и установления с Ним связи. Читая вашу статью, я испытала чувство особой значимости происходящего в моей жизни, словно долгожданный дождь пролился на иссушенную землю, давая возможность прорасти семенам, томящимся в ней. Я получила начальное направление в процессе осознания происходящего в моей душе процессов на пути постижения Бога и, кроме того, реальные инструменты. Спасибо Вам, Авессалом, за эту статью."
Спасибо Жене. Женя - барышня очень серьёзная. Я благодарен лично ей за этот отзыв, он представляет собой идеальный отзыв, то, чего я ждал от своих читателей, а теперь слушателей. Это именно пробуждение религиозного чувства, лично своего, самостоятельного - под влиянием некоторого фона, который я вам создаю. Но я создаю не более чем фон, а когнитивно, то есть по прямому смыслу, выращивать свою религиозность, обращать на неё внимание, воспитывать её, выстраивать отношения между религиозным "я" и другими субличностями - это уже индивидуальная задача человека, и она максимально индивидуальна, и ничего более индивидуального, чем ваше религиозное чувство, в вашей жизни нет. Я произнёс последнюю фразу жирным шрифтом? Вот и отлично. Я начну с темы, которая тоже волнует моих читателей и которая связана с религиозностью напрямую. Стрельцова Наталья пишет следующее:
"Дорогой Авессалом, вы очень правы. Рухнувшие идеи капитализма о плавильном котле нации в котором люди в итоге на первое место поставят общечеловеческие ценности, а этническая принадлежность станет лишь приятной и не обязательной личной культурной особенностью сопутствовала идеи социализма, которую помню по школьным учебникам. Формулировка её такая: "Советский народ - новая историческая общность людей" Не получилось ни там ни сям, а ведь заманчиво звучит, но отчего же противоречит жизни? Любопытно, что же здесь за механизмы отторжения идеалистических воззрений, и какие, более мощные работают в контридеи? И в других проблемах: крушениях демократических идеалов, в нежизнеспособности экономических объединений стран, в дисбалансе экономик тоже проявляется явное противодействие жизненному потоку, умозрительному представлению и решению. В чём дело? Велики или принципиально не управляемы объекты или субъекты?"
Я думаю, что тема, которую Наталья поднимает, может быть понята в динамических рамках: мы сейчас, как цивилизация, расплачиваемся за торжество так называемого возрождения, которое я бы назвал противоположным словом. Когда религиозность средних веков была объявлена предрассудком, Бог был отменён и, как было сказано, небо не слишком высоко, то есть духовные небеса были приравнены к астрономическим, а астрономические в двадцатом веке были преодолены полётами Юрия Гагарина и других космонавтов. То есть, вроде как, Бога не обнаружили ни на небесах, ни выше. И мы за это как раз и получаем. Я могу сказать более конкретно, как я вижу ситуацию в целом.
Я смотрю на человечество... но это лично моё мнение, у нас тема индивидуальной религиозности, индивидуального мировоззрения, и я своего мнения не навязываю, просто тем кому интересно - вот рассказываю. Мой личный взгляд на человечество - оно должно приспособиться к природным условиям Земли и в какой-то степени окультурить земную природу и по дороге понять самого себя. И плохая приспособленность человека к природным условиям очень видна. Если вы видите голого человека зимой, то вам приходит мысль о том, что что-то не так, либо его надо одеть, либо это какой-то герой незамерзающий, но он не смотрится органично, а в наших широтах так и летом он не смотрится органично. Как говорят негры, приезжающие в Россию: у вас есть две зимы: белая зима и зелёная зима. Зелёная зима - это лето по нашим понятиям, а белая зима со снегом. Наталья Бехтерева - известный физиолог, академик, основатель института мозга, в одном из интервью сказала, что гипотеза о внеземном происхождении человечества, ей как нейрофизиологу представляется правильной. Она там, к сожалению, не объяснила, что именно в мозге человека наводит её на эти мысли, но. по крайней мере, авторитетный специалист - хотя она материалист и о Боге никогда не упоминала - тут она высказалась совершенно однозначно, и эта идея распространена. И если мы посмотрим на это с чуть более высоких позиций, чем материалистических, то тогда понятно, что этногенез (развитие народов) направляется сверху, - но, с другой стороны, оно идёт на определённой почве. И философия почвенничества была в России девятнадцатого века довольна распостраненна. Эта философия выводила свойства характера народа и его судьбу из природных условий, - что не вся правда, конечно, но частичная правда в этом безусловно есть. То есть, что народ населяющий данную местность, находится под сильным влиянием этой местности в географическом плане и под сильным влиянием духов этой местности, если говорить в терминологии Даниила Андреева, и в более мягких областях, где потеплее, и люди полегче, а в более грубых областях люди характером посуровее, не только потому, что им надо бороться с холодом. Там ещё и природные духи очень суровы - духи Севера, очень суровые духи гор, и люди которые там были, это знают. То есть некоторая моральная, психологическая твёрдость нужна, чтобы там жить. Если мы посмотрим такими глазами - или что человечество имеет внеземной характер, или что оно представляет собой ветвь земную, но, как бы сказать, на данный момент очень плохо экологически встроено в планету, то понятно, что оно должно в любом случае экологично приспосабливаться. Уж в этом-то сомнений нет, потому что искусственная цивилизация которую мы делаем, сама за себя говорит, то есть попросту жить как обезьяна на деревьях у нас не получается. Жить людям очень сложно на нашей планете.
И можно сказать, что есть определенное напряжение между Планетарным Логосом, то есть, Богом нашей географической планеты, с одной стороны, и архетипом Человека, Хомо Сапиенсом (я его называю просто Хома, но можно было бы его назвать Адам Кадмон, следуя каббалистической традиции). Эти две тонкие сущности, Планетарный Логос и Хома, находятся друг с другом в сложных отношениях, и сложность этих отношений проецируется в то, что люди плохо ладят друг с другом. Почему они плохо ладят друг с другом? В первую очередь, потому что они не могут поделить природные богатства. Зачем им нужны природные богатства и в таком количестве, тоже никто объяснить не может. Зачем нужно рушить здоровую гору, чтобы добыть из нее горсть алмазов - это большой вопрос. На теме экологичного приспособления человека к окружающей среде ломаются современные идеи. Идея формального объединения разных этносов и культур без учета почвы, на которой они живут, совершенно безумна. Когда в конце прошлого века образовывался Евросоюз, было очень мало голосов против, но один или два человека все-таки высказались, что эта идея безумна. Я написал свою первую статью на эту тему, по-моему, во втором или в третьем году, где предрекал гибель Евросоюзу и заодно всей мировой финансовой системе. Не то, чтобы я это придумал, я это прочитал в книгах, которые показались мне достаточно убедительными. Но мне было понятно, что невозможно объединять народы разных этносов и культур без учета национального характера и просто без учета географической широты и долготы. То есть, проблемы Евросоюза в первую очередь в чем? Не может и не хочет южная Европа работать как северная. Немцы - северный народ, они уважают добросовестный труд и законы - не потому, что северный, но вот уважают. Да? А левантийцы (Левант - это побережье Средиземного моря) уважают что? Свободу, танцы, радость жизни, свободное эмоциональное самовыражение. Короче говоря, танцевать им нравится, а работать "от и до", плюс еще добросовестно и честно платить налоги - это не в их характере, в противоположность, например, англичанам и скандинавам, то есть северным народам. И как их можно объединить так, чтобы управлять, так сказать, одним параметром, все эти экономики, а экономика - это в значительной степени основа культуры? Понятно, что это невозможно.
Можно сказать, что демократия, если понимать ее как макродемократию, одно из самых неудачных изобретений человечества. Понимаете, есть большая разница между микродемократией, когда принимается единодушное решение, например, в семье после некоторого обсуждения, и это возможно. И тогда не получается, что демократия - это диктатура, как выразился Бердяев, большинства над меньшинством. И есть макродемократия, когда народ в целом не может управлять сам собой. И хотя с точки зрения современной культуры то, что я говорю, это ересь, но это ровно так и есть. Наша знаменитая правозащитница Валерия Новодворская как-то сказала, что человек, который любит русский народ, не может не быть его врагом. Политические решения, хорошие для этноса, часто большинством этноса не принимаются. Типичный пример - это смертная казнь. Во всех странах, где вводилась отмена смертной казни, она производилась поперек общественного мнения, которое во всех странах считает, что смертная казнь нужна, хотя исследования психологов, криминологов показывают, что она не снижает соответствующую преступность, а, кроме того, возможны ошибки, правильно? Но, тем не менее, у всех народов считается, что смертная казнь - это то самое, что надо для некоторых людей.
Чем еще плоха макродемократия? Она дает очень плохую передачу полномочий от народа к власти. То есть, власть, основанная на макродемократических прямых выборах, в принципе бессильна. Ну не совсем бессильна, но у нее сил гораздо меньше, чем нужно, чтобы хаотические и низшие стремления данного народа преодолеть. И отсюда опора на жесткие структуры, то есть бюрократизация со всеми вытекающими из нее последствиями. Кроме того, слабость макродемократии еще заключается в том, что предвыборная компания всегда лжива, то есть политики делают обещания, которые заведомо не могут выполнить. Соответственно, избиратели им правильно не верят, но голосуют по принципу "наилучший из того, что имеется". А такая тема, как реальная поддержка народа, в современном атеистическом сознании, которое правильнее назвать вульгарно-материалистическим, вообще выхолощена. Типа, зачем правителю поддержка народа, когда в его распоряжении коррумпированные суды и армия? Вот спросите об этом у любого интеллигента, и он не найдет, что вам ответить. Это вульгарно-атеистический взгляд. Этот взгляд совершенно не объясняет, например, ситуацию развала Советского Союза, что с точки зрения интеллигенции, например, семидесятых годов было абсолютно немыслимо. Но он же распался! Что, собственно, произошло? Что заставило партию большевиков почти добровольно уйти от власти, расколоться? Армия же и коррумпированные суды были полностью в их распоряжении! Что, собственно говоря, произошло? Ни одного серьезного, основательного ответа на этот вопрос не прозвучало. Потому что в атеистической парадигме его дать и невозможно. Произошло что-то такое, чего интеллигенты вообще не могли себе представить, что оно может произойти. Но, тем не менее, оно произошло, значит, надо признать, что самосознание этноса было в чем-то очень глубоко примитивным. Я сейчас не хочу продолжать эту тему, но я хочу сказать, что, по-видимому, для того, чтобы обществу жить в более-менее человеческих условиях, нужно многоаспектное гражданское общество, а нынешняя цивилизация находится во власти крупных корпораций и международных банков, которые все представляют собой достаточно жестко кристаллизованные эгрегоры, то есть служат соответствующим даймонам. Банки служат даймону денег, крупная корпорация, выпускающая трубы, служит архетипу Трубы, который полезен сам по себе, но если он получает власть над человечеством, то, сами понимаете, добра от этого идет мало. Экологическое сознание должно быть основным, а оно сейчас сильно в загоне. И в Китае, и в Японии специалисты пишут, что нынешний рост идет за счет большого экологического вреда и страдания следующих поколений. Как говорится, комментарии излишни. Почему? Потому что мы на роль богов поставили, как говорится, идолов, а если говорить на эзотерическом языке, мы поставили на роль богов определенные эгрегоры и архетипы, которые изначально на эту роль совершенно не годятся. Вот и получаем от них возврат. То есть, идет прямое разрушение окружающей среды в планетарном масштабе в угоду текущему потреблению, довольно-таки безумному. Зачем так крупно? Я понимаю так, что надо перед человечеством поставить тему экологии как первую и основную. Например, чтобы потреблять роскошь стало не модным. Более того, позорно, если она не используется как мощный магический инструмент, а это всегда видно. Корона с алмазами на голове царя, принимающего судьбоносные для страны решения - это, по-видимому, нормально и возражений не вызывает. А если большие драгоценности используются по иному назначению, по более мелкому, как украшения, добра это не приносит.
Я к чему это все говорю? Какое это имеет отношение к религиозности и к индивидуальной религиозности? Нет шансов на то, что то, что я сейчас говорю, будет принято имеющими место быть религиями. Ничто в современной христианской культуре не говорит за то, что богатые не будут допущены в Царствие Небесное, хотя это прямо написано в Евангелии. Это слова Джин Хьюстон, не мои. Поскольку она воспитывалась в католическом колледже и живет в Америке, я думаю, ей виднее. Все официальные конфессии в общем-то приняли этот миропорядок и те ценностные установки, которые есть в обществе. Что мы можем этому противопоставить? Собственную личную религиозность, я другого варианта не вижу. Может быть, вы найдете? Я буду рад ваш вариант выслушать и познать...
Продолжаю отвечать на ваши вопросы. Арсал пишет: "Исходя из Вашей статьи, можно предположить, что в душе конкретного отшельника, который отправился по этой дороге, возникает непростой, множественный, как минимум, конфликт между: субличностью, служащей эгрегору конкретной социальной религии, субличностью, служащей личному Богу, субличностью, служащей Абсолюту, субличностью, служащей Адаму Кадмону как Богу (это в случае с христианством - особенно подчеркнуто). Скажите, пожалуйста, есть ли у Вас представления о том, как протекает и разрешается подобный конфликт? Как Абсолют берет свое? Или, если есть, не могли Вы им поделиться? Каким планетам и аспектам может соответствовать такая эскапада с точки зрения сакральной астрологии?"
Спасибо Арсалу за доверие, вопрос серьезный. Мне особенно нравится вопрос: "Как Абсолют берет свое?" Да Он, собственно, всю эту катавасию, которая называется "проявленный мир", и устроил ,Ему не нужно брать Свое, Он как бы его всегда имеет, чтобы ни происходило.
Что касается разницы между субличностью, служащей личному Богу и субличностью, служащей Абсолюту, то я не думаю, что в душе конкретного человека между ними проводится хоть какая-то разница. А вот между субличностью, которая служит эгрегору конкретной социальной религии и субличностью, служащей личному Богу, вот тут могут быть очень даже большие расхождения. Служение эгрегору, в том числе и религиозному эгрегору, идет под Юпитером, если понимать эгрегор в целом, при поддержке Сатурна и Хирона. Формирование и поддержка общесоциальной религиозной конфессии идет на макросоциальных планетах. Когда включается индивидуальная религиозность, то включаются высшие планеты, и это совершенно другие энергии. Когда вы молитесь индивидуальному Богу это одно, а когда вы формируете религиозные ритуалы, например, или переводите религиозные тексты для своего народа - это просто другие энергии. Как они соотносятся? Если стоят напряженные аспекты между высшими и макросоциальными планетами, человека будет, что называется, колбасить. И очень так тонко, ему будет не вполне понятно, что с ним происходит. Он будет сомневаться, например, на такую тему: в самом ли деле Бог поставил его заниматься тем, чем он занимается? Может ли он, не постигнув Бога самостоятельно, учить других людей постигать Его? Вопрос, который мне очень хочется адресовать некоторым священнослужителям: "Чем вы, собственно говоря, занимаетесь? Вы излагаете традицию или вы опираетесь на собственный мистический опыт?" Но не советую вам задавать им этот вопрос... может неловко получиться.
Что касается субличности, служащей Адаму Кадмону как Богу, то это очень серьезный вопрос, и я сегодня об этом еще буду говорить. Потому что Бог, Который создал мир, и Бог, который является архетипом Человека (Адам Кадмон, или Хома, в нашей терминологии) - как вы понимаете, это несоизмеримые величины - с учетом астрономических сведений о бесчисленности миров. И еще: если вы служите эгрегору человечества - это одно, если вы служите архетипу Человека - это нечто совсем другое. Я буду эту тему затрагивать в нашей целительской передаче, потому что для целителя это совершенно принципиальный момент. И если вам люди надоели и вам хочется выйти за пределы человечества и служить, например, Планетарному Логосу, поддерживая численность зубров в каком-нибудь заповеднике и не общаясь с людьми по возможности никак, то у вас есть и эта возможность. Или, например, серьезно заниматься наукой, постигая законы природы. Как, например, физики, которые делают это на языке математики, который обычным людям практически недоступен. Но, может быть, они в своих мистических откровениях поднимаются на уровень Законов, которые сотворил Бог, и которые уже, в свою очередь, сотворили проявленный мир в том или ином аспекте. Можно и так реализовывать свою религиозность. На самом деле, людей, которые реализуют свою религиозность через служение другим людям: индивидуально, или небольшим коллективам, или большим коллективам или архетипу Человека, - их в действительности не так много. Даже если мы возьмем такую профессию как врач или учитель, то среди них есть очень много людей, которые ориентируются на все, что угодно, только не на, собственно говоря, людей. Вот сидит медсестра и из пробирки с мочой извлекает химический состав этой самой мочи и заносит его в карточку больного. Я не думаю, что она так уж сильно служит людям, по крайней мере, это не очень заметно. Косвенное служение тут, конечно, имеет место, но лично для нее самой это достаточно формальная процедура. Она не знакома с этим человеком - как правило, она немножко знакома с его мочой. Опытный мистик и по моче, что называется, все поймет и в индивидуальную карму войдет, но это надо быть именно что опытным мистиком. Водитель автобуса, который везет пассажиров, тоже с людьми-то общается, и вроде как служит им, но чисто психологически он больше взаимодействует с самим автобусом и с участниками уличного движения, например, с другими автомобилями и их водителями - но именно как водителями, и только. У него сознание не слишком гуманитарное. Впрочем, это надо в каждом случае отдельно разбираться. Хороший учитель может считать, что он должен очень хорошо знать предмет и заинтересовать своих учеников этим предметом, и может он их действительно заинтересовывать. Но при этом сами по себе они, как люди, могут волновать его очень слабо. Так служит ли он людям или служит предмету, который преподает? Это вопрос, в каждом случае надо разбираться отдельно, по крайней мере, чисто внешний взгляд оказывается часто ложным. Так вот, конфликта между личным Богом и Абсолютом в душе человека я как-то себе не представляю, а вот конфликт между социумом и личным Богом запросто может быть. Пример - мученики за веру, за неортодоксальное ее переживание и понимание. В средние века христианский мистик за фразу, которую он произносил в порыве чувств, выйдя из своего состояния единения с Богом, что "Я есть Бог!", мог вполне угодить на костер. Вот вам пример разногласия между социальной верой и индивидуальной верой. Так что, наперед говорю: служение человечеству в целом или отдельным его группам, или служение даже архетипу Человечества, в результате которого, может быть, будут, более гармоничные и продвинутые поколения рождаться - если вы хорошо послужите архетипу - это все равно не есть религиозное служение. Это может быть одной из форм религиозного служения, но тогда вы должны мыслить его более широко, потому что служить человечеству - это мало. Об этом я писал в своих статьях: религиозное ощущение дает восприятие человеком (субъективное, в момент религиозного переживания) всего мира целиком, а человечество - лишь некоторая часть этого мира. Если вы через человечество, через его архетип, как символ, постигаете Бога - тогда другое дело, но это еще отдельный переход, который надо совершить, мистический подвиг в своем роде...
Читатель блога Марк пишет: "Авессалом, благодарю Вас за то новое, что вносите в понятие религиозности. Задел за живое пункт о духовной слепоте. И сразу же возник первый вопрос: как научиться слышать, а, услышав, различать в себе голоса эгрегоров, даймонов, эго и личного Бога? А за ним и второй вопрос: можно ли научиться культуре восприятия тонкого мира и обращения с ним?"... Вопрос, как отличить эти голоса занимал меня, когда я писал свою самую первую книгу "Знаки на пути", и кое-что на эту тему там написано. Книга была начата в 1983 году, кончена где-то в начале 1984, значит, скоро тридцать лет ей будет, и она является одной из самых популярных моих книг. Хотя сейчас я, может быть, ее бы не опубликовал, сочтя ее достаточно сырой, но, как говорится, читателю виднее. Вопрос о том, как научиться различать в себе голоса эгрегоров, даймонов, эго и личного Бога, предполагает развитие внутренней культуры человека. Вот ко мне пришло желание, вот ко мне пришло намерение, - откуда они? Для того чтобы ответить на этот вопрос, нужно иметь определенную структуру своего внутреннего мира, которую я в разных местах по-разному описывал, но наиболее продвинутое, на мой взгляд, описание имеется в книге "Человек многоликий". Когда вы сначала по когнитивным признакам определяете, кто это говорит (когнитивные признаки - это по существу), то вы одновременно привыкаете слышать интонацию соответствующей субличности. И по характеру этой интонации вы можете ее уже распознать, даже когда она говорит что-то не слишком когнитивное, то есть не слишком понятно, откуда, что называется, ветер дует. Но про первые моменты распознавания я попытаюсь ответить. Во-первых, с каких позиций идет мой данный внутренний голос? На каких позициях стоит субличность, что она считает своим, а к чему она равнодушна? Например, мы часто можем услышать такую реплику: "Это твои проблемы!" - говорит нам кто-то другой. Вопрос: находится ли этот человек в религиозном состоянии? Мариана? Оля?

Мариана: Для меня всегда параллельно возникает тысяча обстоятельств, которые надо уточнить. А так сложно сказать.

Оля: Не возьмусь ответить.

Авессалом: Однако в моих статьях совершенно четко написано, что человек, находящийся в прямом религиозном состоянии сознания, воспринимает весь мир целиком! Поэтому у него нет деления на "мое" и "не мое", и для него все проблемы - "его". Это история про даоса, которого позвали, чтобы он помог прекратить сильнейшую засуху - я ее в нескольких местах уже описывал. Вот это история про религиозного человека.
Где-то в Китае была страшная засуха,. Пришел старый даос и попросил, чтобы ему построили домик, и через три дня обещал дождик. И так оно и произошло: через три дня пришла снежная буря, которая охладила эту местность и напоила ее дождем. Его с почетом проводили и спросили, как же ему удалось это сделать? Он ответил: "Очень просто. Ваша местность, раз она подверглась такой засухе, отошла от своего дао. И я, поскольку оказался в это время в ней, следовательно, тоже отклонился от своего дао. Я попросил, чтобы мне построили домик и в нем в течение трех дней возвращался к своему дао." И вернулся, вместе с местностью. Вот это - истинно религиозный взгляд...
То есть, если ваш внутренний голос говорит: "Это не мои проблемы", - значит, он точно не религиозный. Но какие его проблемы? Если его об этом спросить, он обычно довольно точно обозначит сферу интересов, которой он занимается и откуда смотрит. Эгрегор ведет программу данного коллектива и смотрит с его позиций, он плотен. Если у вас в голове возникает мысль "мои дети голодные" или "куда наша семья поедет в отпуск?", то понятно, кто наводит эту мысль. Наводит ее семейный эгрегор, и если вы ему что-то ответите, сделаете что-то конкретное, плотное, он от вас отвяжется, то есть, беспокойство перестанет вас терзать. С ним как-то оно проще, в чем-то. Эго заботится о данном человеке, центрируя энергии и материю вокруг него, игнорируя потребности и программы всего остального мира. Оно и говорит: "это не мои проблемы". Или оно рассматривает окружающих, но лишь с точки зрения возможного их использования в личных целях, но, опять-таки, абсолютно прагматично. Как говорил Рамакришна: "Стервятник летает высоко, но смотрит при этом на кучу падали." Эго может подняться довольно высоко, но смотрит оно исключительно на биологические и узко понимаемые социальные интересы человека. И его (эго) голос, его интонации вы постепенно тоже научитесь распознавать. И я не говорю, что эго - это плохо, ведь человеку нужно поддерживать себя биологически, ему надо как-то поддерживать себя социально, - просто эго должно знать свое место. Эго отчетливо противопоставляет лично-биологические и лично-социальные интересы человека интересам других людей, животных, растений, экологии в целом. Если у вас возникает стремление к социализации, то подумайте, в рамках какого социума вы хотите состояться, и вы поймете, какой эгрегор вам его наводит. Если вам надо встроиться в собственный род, например, то вы будете думать, что скажет бабушка или что бы сказал покойный дедушка. Если вам надо встраиваться в макросоциум, вы будете думать, как люди живут, и на них ориентироваться. Эти голоса, внутренние стремления достаточно четки. Если вы задаетесь этим вопросом, деперсонализируете эти свои стремления, т.е. не считаете, что они лично ваши, вам будет легче. Самое трудное в этих всех вопросах - это деперсонализация, то есть признание того, что внутри вашей психики могут существовать кем-то наведенные мысли, наведенные желания, наведенные намерения. Когда вы это признаете, тогда у вас довольно быстро разовьется описанная мной дифференциальная диагностика, то есть умение различать голоса эгрегоров, архетипов, даймонов и программ подсознания - личного и общественного.
Например, стремление ощутить себя в рамках человеческого рода, но уникальным, непохожим на других - это означает прямое влияние архетипа Хомы, потому что он хочет видеть каждого человека уникальным. Он хочет его видеть как человека, но при этом как уникального, выполняющего уникальную функцию. Голос императивного желания, императивного "надо" или жесткого долга - почти наверняка ветер дует из образного мира, то есть, от эгрегора или от какого-то имажа - например, образа события, которое хочет материализоваться во вполне определенной ситуации и для него стоит вопрос "сейчас или никогда". Таковы так называемые "капризные люди". "Моя левая нога сейчас хочет этого!" - причем хочет жестко, иначе человек психологически умирает или впадает в истерику. Это признак того, что на его психику насел такой имаж, который иногда именуют порчей или сглазом, что-то такое иногда чужеродное по отношению к нему, но желающее материализоваться в виде поступка или события. Иногда бывает жестко наведенная программа личной судьбы - в слишком однозначном варианте. Нормально человек имеет какие-то выборы, для него слишком императивные потребности и желания не свойственны. Так что если они на вас очень жестко нападают, то, скорее всего, к вам присосалось что-то чужеродное, нечеловеческое или чуждое вам лично - например, чужой эгрегор.
Даймоны - это сущности, которые связывают человека с архетипом, они оставляют его, обычно, более свободным, чем эгрегоры, но дают ему сильное напряжение и сильную депрессию, если он этот архетип не реализует. Какого рода это напряжение? Человеку хочется провести, материализовать некоторое качество, а подробности материализации ему не так важны. Например, художник хочет рисовать зелённым цветом, но при этом даймон оставляет ему возможность рисовать кота или собаку, или зимний пейзаж. Художник нарисует их зелёным, и в этом торжество даймона будет. Но он может нарисовать летний пейзаж, и даймон будет тоже доволен. Даймон повторяет одно и тоже, но в разных вариантах, в разных вариациях. И такого рода влияние на психику может быть очень мощным, и надо разбираться с этим даймоном. Проблема не в том, что этот даймон приходит, а в том, что он приходит не вовремя. Я сейчас продолжать не буду, у нас много разных тем, а если у вас будут дальнейшие вопросы, мы можем при случае обсудить. Дальше нам Марк задаёт следующий вопрос:
"Когда вы пишите о дуговых аспектах, то в основном разбираете мажорные и напряженные, весьма удивительно, но я заметил, что часто напряжённые аспекты понимаются лучше гармоничных. Каковы действия тринов и секстилей с высшими планетами? Контакт личной или микросоциальной планеты с высшей - не слабое переживание, даже если между ними гармоничный аспект. Какую систему домов мы используем в сакральной астрологии и, соответственно, в каком доме будут считаться планеты на границе домов? Если высшая планета имеет как гармоничный, так и напряженный, мажорные аспекты к личным планетам, как это будет проявляться? Вот, например, Плутон в трине к Венере в квадрате к Луне".
Вообще говоря, если у вас есть опыт астрологических консультаций, то на большую часть этих вопросов вы можете отвечать примерно так же, как вы интерпретируете обычные субличности человека. Религиозные интерпретируются примерно также - читайте книгу "Человек Многоликий" - это общее мое указание. Когда Марк говорит, что контакт личной и микросоциальной планеты с высшей - неслабое переживание, даже если между ними гармоничный аспект - я думаю, что и я, и прочие слушатели нашей передачи были бы очень рады за описание этого "неслабого переживания" - очевидно, что у автора вопроса оно имеется.

Мариана: Какую-нибудь конкретную историю, конкретный случай. Лучше несколько.

Авессалом: Мы будем за это благодарны. Я в качестве ответа на этот вопрос предлагаю выслушать рассказ нашей слушательницы Светланы:
"Аспекты Нептуна в гороскопе проявляются достаточно ярко. Например, аспект Нептуна с Луной даёт потребность быть естественной, ловкой, адекватной в своих проявлениях заботы, помощи, но так как аспект напряжённый, то быть такой очень сложно и это тяжело переживается. Точный трин Нептун - Тома, работающий с детства, даёт буквально физическое ощущение связанности мира, благодати. А секстиль Нептун - Лилит заставляет меня трепетать от изучения высших архетипов."
Спасибо Светлане, очень яркое описание. А я продолжаю отвечать на вопросы Марка. Какую систему домов мы используем в сакральной астрологии? Правильней сказать, какую астрологическую модель? Да, любую. Хотите, используйте каббалистическую астрологию, хотите психологическую, хотите общую. Какая вам удобнее, ту и используйте, а система домов у каждой из этих систем своя. Я думаю, что моим читателям известно, где какая. Вопрос в том, какая астрологическая модель вам ближе, а тема религиозности будет раскрываться в рамках этой модели. Она, что называется, не специфична.
А вот вопрос Сергея Севастьянова.
"Интересно, а какие есть варианты, например, интерпретации соединения Урана и Нептуна в седьмом доме, в женском гороскопе с точки зрения прямой и фоновой религиозности. Сейчас же входит во взрослую жизнь целое поколение с данным соединением в знаке Козерога. Если ещё все высшие планеты, все три вместе, слитно образуют конфигурацию, то какой будет религиозность человека? Не получится ли так, что религиозность здесь будет иметь черты какой-то основной. Например, стоящей в сильной позиции в конфигурации планеты, но сильным влиянием двух других высших планет. Если допустим Плутон в соединении с Ураном, секстиле к Нептуну, - человек, родившийся в 1965 или около того годах, да ещё в аспектах в Венере, Марсу, Солнцу, то как тогда трактовать такую религиозность?"
Мне очень понравился вопрос: Нептун в седьмом доме в женском гороскопе - уже, чувствуете, сакральная астрология приобретает ярко выраженный прикладной характер. Явно тут имеется ввиду конкретный потребитель этой астрологии, что меня чрезвычайно радует. Ну, так вот, давайте плясать правильно. Правильно - это значит реагировать на запрос клиента. Если к вам приходит клиент, для которого слово "религиозность" не значит вообще ничего, то не надо объяснять, где у него располагается религиозность на самом деле. Такого рода астрологию я не признаю в своей школе, хотя есть астрологи, которые именно в этом стиле консультируют. Я, как раз наоборот, предлагаю своим ученикам исходить из потребности клиента и разговаривать с ним на его языке. Если вы почувствуете, что он разговаривает с вами так, что у него уже есть осознанная или неосознанная, но близкая к осознанию, индивидуальная религиозность, вы можете тогда смотреть на его гороскоп и в соответствии с тем контекстом, который он вам задаёт, уже догадываться, где у него какая из высших планет включена, какие там есть особенности, что подсказывая ему его гороскоп. Если же у человека никакой религиозности нет, то от того, что вы его, как говорится, откатехизите, то добра большого не произойдёт, а зло очень может произойти, так что лучше этого. как правило, не делать - на мой взгляд. Но если у вас очень сильный дар религиозного пророка, то тогда конечно вы меня не слушайте, а повинуйтесь собственному боговдохновенному импульсу.
Так вот, что касается интерпретации совершенно конкретных конфигураций, то мне как астрологу приходится регулярно сталкиваться с этой ситуацией, я всегда отказываюсь ее комментировать в отрыве от судьбы и характера конкретного клиента. Когда мне называют пять планет в знаках и аспектах друг к другу (типа: "Марс в соединении с Венерой и Меркурием в Овне в оппозиции к Лунев Весах и квадрате к Сатурну в Козероге") и говорят: "А что это значит?" - то я говорю: "Это может проявляться по-разному, надо смотреть конкретного клиента, конкретные обстоятельства его жизни и идти от них". Что же касается темы сакральной астрологии, то я думаю, что в результате этих обсуждений у нас постепенно сформируется семинар по сакральной астрологии или по сакральной психологии, это уж как получится, на который приедут люди, у которых будет личный опыт - свой и своих клиентов - с конкретными рассказами и с конкретными запросами, и я в таком семинаре - или междусобойчике, поскольку трудно быть авторитетом в такой теме, охотно приму участие. Так что я благодарен за вопрос, и хотя ответить на него, в том виде как он изложен, я не в состоянии, сама тема мне представляется весьма перспективной.
Следующий вопрос Светланы: "Первое. Существует ли ритм смены прямой и фоновой религиозности по одной и той же планете, если да, то с чем он связан и есть ли в карте указания на периодичность переживаний такого рода. Если в синастрии планеты одного партнёра образуют многочисленные аспекты к высшей планете другого партнёра, то можно ли этот факт считать знаком, что пришла пора как то особенно поработать над соответствующим типом религиозности? И ещё вопрос. В статье "Фоновой и прямой религиозности" вы немного рассказали о проработке аспектов Плутона и Нептуна. Расскажите, пожалуйста, как и в каком направлении должна идти проработка аспектов Урана."
По поводу первого вопроса - смена прямой и фоновой религиозности - это сложный вопрос, в общем ничего не могу сказать. Второй вопрос: если в синастрии планеты одного партнёра образуют многочисленные аспекты к высшей планете другого партнёра, точно ли он будет пробуждать религиозные чувства или, по крайней мере, он будет активизировать эту планету? Я писал в статье и подчёркиваю ещё раз, что высшая планета и религиозность - не одно и тоже. Может активизироваться высшая планета, но у человека религиозность при этом ни в коей мере не откликнется, или он к этому не готов. Вообще, высшая планета - это гораздо более широкий спектр явлений, чем то, что человек воспринимает как религиозность. И это вы себе запомните как астрологи: я не ставлю знака равенства между активизацией высшей планеты и активизацией религиозного чувства, сознательного или подсознательного. Так вот, тем не менее, если многие планеты моего партнёра активизируют мой Нептун, то в океанический экстаз он время от времени будет меня вгонять, причём не факт, что это будет океанический экстаз позитивного качества. Это может быть погружение в негативный океанический экстаз, когда мир кажется мне огромным, злобным, бушующим океаном, который всячески ко мне враждебен. Такого рода эффекты весьма даже вероятны.
Теперь о проработке Урана. Первое, что вы должны сделать, если вы хотите проработать свою ураническую религиозность, - обращать внимание на маленькие вспышки, на фоновое включение Урана, на так называемые "чудеса" и на изменение состояния вашего сознания в этих ситуациях, - тогда вы как-то подготовитесь к большим, так сказать, изменениям вашего сознания, которые возникают при прямом включении Урана. Я не думаю, что вы сильно себя обезопасите, но вы, по крайней мере, запомните, почувствуете эту подготовку, когда с вами идёт что-то типа гравитационного коллапса, то есть когда вас ваше сознание как бы собирает в одну точку и момент, когда вся Вселенная (в вашем восприятии) взорвётся, вы хотя бы запомните и гораздо более полно потом будете его вспоминать. Это как программа минимум, а если ее не осуществить, то вы впоследствии будете всячески вытеснять пережитое при прямом включении Урана из своего сознания, воспринимая это как временное умопомешательство. Хотя с точки зрения психологии. любое состояние сознания, особенно сильно изменённое, чрезвычайно ценно. Другой вопрос: сможете ли вы его интегрировать в свою психику или нет. Если вы не отрицаете своей вулканической религиозности и склонности к ней, тогда у вас шансов правильно к ней отнестись и интегрировать свою психику - больше.
Следующий вопрос несколько социальный, но я всё-таки счёл необходимым по его поводу в рамках нашей передачи что-то сказать. Юлия пишет: "О начальниках. Мне этот вопрос уже много лет буквально не даёт покоя. Такие люди туда всплывают и они там уже становятся такими, но это я, конечно, о больших начальниках. Это что-то феноменальное. Я по роду службы, как бы, управленец. Больше тринадцати лет в бизнесе, и свидетельствую, что среди больших начальников, нормальных, в общечеловеческом смысле людей, крайне мало. Нормальные есть, я их видела, но это единицы. Мало того, те, кто казалось, были вполне адекватными, становясь большими начальниками, стремительно меняются, всевластность творит с ними чудеса. Я называю это для себя - начать служить эгрегору больших начальников. Это большая и интересная тема, достойная отдельного исследования. Кое-что о природе явления я уже читала "Век свободы" Фромма, конечно хочется понять глубже, что же происходит с людьми, когда они получают власть. Воочию видела ситуации, когда люди, достигнув определённого уровня в иерархии, практически перестают интересоваться благополучием вверенной организации и служить её эгрегору. По -видимому у них появляется хозяева и заботы поважнее. Тоже, судя по всему, происходит и с политиками. В этих случаях слово начинает радикально расходится с делом, торжествует двойной стандарт, появляется гневливость".
Здесь во многом тоже проблемы чисто религиозные. У человека возникает духовная слепота, он начинает воспринимать голос эгрегора как голос Бога - это первый вариант. Второй - он ни о чём таком не думает, он просто попадает в рабство к жёсткому, достаточно большому эгрегору. Как это происходит и почему, и как, и как на это можно смотреть? На эту тему я когда-то написал статью (она опубликована в книге "Записки человековеда") по поводу четырёх видов участия человека в жизни эгрегора. Есть работники эгрегора, которые производят основную работу в коллективе на материальном, так сказать, плане. И есть жрецы эгрегора трёх видов: свидетели, глашатаи и мистики. Мистики - это те, которые внутри самого эгрегора пребывают; глашатаи - это те, которые волю эгрегора и его намерения спускают вниз, озвучивают для эгрегориальных работников, которые потом её исполняют; свидетели - это те, которые информацию о том, что происходит внизу, в материальной плоскости коллектива, транслируют в эгрегор. Что происходит с эгрегором который делается жёстким и который уже готовится к разрушению? Что происходит с человеком, который соблазняется эгрегором, попадая в эгрегориальные "сливки", то есть эгрегориальные мистики? Дело в том, что сначала человек является работником, и он под фоном эгрегора что-то такое делает. Он завязан на конкретную работу с людьми, с материальными объектами. Он делает что-то плотно-материальное. Но по мере того, как он подымается по чиновничьей лестнице, по лестнице иерархии данной крупной корпорации, он всё больше и больше начинает привлекать индивидуальное внимание эгрегора, и те позиции, на которые эгрегор его ставит, начинают получать всё большую эгрегориальную поддержку. Он получает не только привилегии в виде, на пример, индивидуального кабинета, секретарши, возможности поездок за счёт фирмы. Он прикармливается прямыми излучениями эгрегора непосредственно в его психику. Он получает эгрегориальный эндорфин, который, я уверен, физиология со временем изучит и более того, для некоторых людям, которые случайно попали не в тот (не свой) эгрегор, он может быть ядовитым, и тогда человек начинает сильно болеть, - а некоторых своих служителей, наоборот, эгрегор держит в добром здравии до девяноста лет, и отлично. Так вот, что плохо? Плохо бывает, когда человек переходит из статуса свидетеля или глашатая (свидетель всё же соединяет эгрегор с коллективом и глашатай тоже как-то соединяет) в статус мистика. Например, когда человек уже выходит на самый "верх" корпорации, становится членом совета директоров, у него есть собственный лифт в многоэтажном здании, и собственный этаж, на который обычные работники уже не заходят, - то он становится эгрегориальным мистиком и нередко, что плохо, он теряет перспективу. У большого, тем более жёсткого эгрегора, слишком плотные и определённые задачи, но эгрегор смертен, как наше физическое тело. И поэтому он мыслит очень конкретно, для него смерть - это реальное уничтожение, как говорится, без остатка. И вот эта психология навязывается человеку. То есть, например, когда эгрегор начинает разрушаться, у его интимного служителя возникает вполне реальное ощущение, что он сам, человек, разрушается, что его душа разрушается. Он теряет ощущение бессмертности своей души и связи с Богом, Который управляет остальным миром. Эгрегор защищает человека от мира и в тоже время очень мощно его от мира изолирует - крыша, которая защищает нас от дождя, она же защищает нас от неба. Человек в каком-то смысле становится безумным. "Синдром начальника" очень хорошо известен людям, которые советское время ещё как-то застали. Тогда вот эти начальники, они были очень похожи друг не друга. Такой начальник говорит медленно, он цедит слова, он говорит не конкретно и на языке, свойственном высшему эгрегориальному слою. Там всегда есть специфический свой жаргон, и его слова производят, как говорится, общее впечатление, но он не нисходит до того, чтобы встать в позицию глашатая и конкретно войти в положение служащего, дать ему какую-то команду, повысить его в должности или понизить. Он даёт подчиненному понять, что тот, как бы, попал в струю или не попал в струю. Понимаете? "Соответствует" ли подчиненный, в общем, или же не соответствует. И это очень характерно для эгрегориального мистика. При этом он своему подчиненному, который попадает на большой начальственный ковёр, очень сильно меняет сознание. И потом оно у подчиненного остаётся, иногда на много лет, сильно замутнённым именно этим эгрегором. А именно, человек подчиняется этому эгрегору как Богу, то есть происходит зомбирование в самом худшем смысле слова. То есть жёсткий эгрегор зомбирует своих сотрудников и не только мистиков, но и низший состав, заставляя их работать на износ. Но самое печальное, что эгрегор навязывает своё видение мира, свою этику, иногда довольно жёсткую. И в первую очередь он ценит не людей как таковых, произошедших от Хомы, а он ценит свои позиции, по которым расставляет людей как шахматные фигурки, то есть он ценит, как говорится, штатное расписание и сопутствующие ему обстоятельства: зарплата, привилегии; он ценит превыше всего свои собственные структуры. Свои собственные эгрегориальные структуры, даже тогда, когда они входят в противоречие, скажем так, с человеческими целями его начальников. С чем связан очень распространенный эффект, заключающийся в том, что большие корпорации, во-первых, становятся не эффективными, во-вторых начинают замедлять технологическую эволюцию человечества. То есть неэкологичные и неэкономичные во всех отношениях решения, а также неэтичные по человеческим меркам решения принимаются эгрегором просто потому, что если принять другое решение, то он быстрее погибнет или вынужден будет кардинально перестраиваться. Эгрегор против этого возражает. Очень многие, я знаю, (я энергетикой в свое время занимался) экологичные варианты развития энергетики были положены под сукно ещё в первой половине двадцатого века, когда можно было развивать ветряную, солнечную, и другие варианты есть. Даже атомная энергетика развивалась в первую очередь по военным соображением, потому что у вырабатываемое электричество вначале было побочным эффектом "военного" реактора, который обогащал уран и превращал его в плутоний для атомной бомбы. Есть более безопасные варианты, но они не пошли в ход, просто потому, что плутоний не получался. Я сейчас не хочу про это подробно рассказывать, но вы понимаете, особенно в свете последних событий на АЭС в Японии, что неэкологичность - это не маленькая вещь, но эгрегор про это не думает вовсе. Человек должен бы думать, и если у него есть религиозность, то эгрегор его не зазомбирует, а если религиозности нет, то вах! :( И бюрократия, против которой идёт столько протестов - это естественная структура, которая поддерживает жёсткий эгрегор как таковой. Если возникает засилье бюрократии - значит надо работать с самим эгрегором, а не пытаться её как-то сократить.
А когда эгрегор получает власть? Когда нет идеи, которая стоит за ним. Эгрегор хорош, когда он воплощает ту или иную идею, тогда он не бюрократизируется, тогда чиновники работают хорошо, не берут взяток, тогда сотрудники фирмы заботятся об идее, ради которой, собственно говоря, существует организация. Тогда негативных, жёстко-кристализованных эффектов нет. И чтобы этого не происходило, нужно постоянно вливать в эгрегор свежую кровь, управлять им и сверху и снизу, учитывать возникающие плотные реалии и вводить в него высшие энергии. Если сказать в двух словах, то мне приходит в голову аналогия: эгрегор -как ребёнок, его надо воспитывать. Если вы его не воспитываете, если вы ему даёте возможность жить так, как ему хочется жить, то получается охлократия - власть толпы. С соответствующими результатами.
Есть огромная проблема для философов, для мистиков - соотношение этнического и государственного эгрегоров. Она очень серьёзна и в частности вот почему: государственный эгрегор преходящ, кратковременен, а этнический эгрегор более длителен: этносы живут дольше, чем данный государственный строй. Поэтому у них совершенно разная философия. Что такое гибель этнического эгрегора? Это обычно длительный процесс, его постепенное рассеяния и ассимиляция его в окружающие этносы. А государственный эгрегор гибнет, бывает, в одночасье: революция - и всё.
В отношениях между государственным и этническим эгрегорами возникают совершенно разные эффекты: иногда государственный эгрегор как-то поддерживает этнический, а иногда он его уничтожает. И этот вопрос не может решать народ. Плебисцитом, то есть всенародным голосованием, референдумом, такого рода решение нельзя принять в принципе. Мы приходим к мысли о том, что человечество должно управляться жрецами, которые хорошо понимают, что происходит снизу ("в народе"), с одной стороны, и связаны с Планетарным Логосом, с другой стороны. И до тех пор, пока человечество не выйдет на эту идею: что без Планетарного Логоса никуда, что без Хомы, без архетипа Человека - никуда, что мы им по сути служим, - до тех пор, я думаю, все имеющие сейчас место быть безобразия будут и дальше твориться. Я жду, в первых, очень сильного экономического коллапса, прямо скажу, и я давно про это говорю. Человечество в целом, должно сильно обеднеть. И вот на фоне этой бедности жёсткие эгрегоры богатых людей перестанут иметь такую власть над психикой людей, и возникнет более естественная религиозность, активизируются прямые связи людей с планетарным Богом и с этническими эгрегорами.
Сейчас это трудно представить, но были в истории человечества ситуации, когда религиозность была не надумана, когда она была настоящая. Будем надеяться, что мы это ещё как-то застанем и почувствуем, как надо жить правильно. А с чего начинается кристаллизация эгрегора и его умирание? С потерей связи между верхом и низом, с формализацией восходящих и нисходящих каналов, то есть плохо начинают работать глашатаи, которым нечего сказать "низам": идеологические пропаганда делается пустой; и плохо начинают работать эгрегориальные свидетели: системы слежения, то есть журналисты, репортёры, тайная полиция, бухгалтеры. Все они начинают, так или иначе, фальсифицировать имеющееся положение вещей или честные журналисты пропадают, честные писатели, публицисты перестают писать, или эгрегор не желает всего этого слушать. Обычно происходит одновременно и то, и другое. То есть, люди у власти, мистики, не слушают эгрегориальных свидетелей и не вдохновляют своих глашатаев. В результате глашатаи теряют влияние на работников, а свидетели не пользуются уважением ни сверху, ни снизу, и не доносят до "верха" существенные процессы в коллективе. Эгрегор перестаёт кормить соответствующим эндорфином своих мистиков, и те делают что? Правильно вы догадались - переходят на наркотики. То есть, не получая от эгрегора наркотика за свою тяжёлую работу (прямо скажем - эгрегориальный мистик - это тяжёлая работа, и за нее мистика эгрегор должен подкармливать соответствующим эндорфином, а он перестаёт это делать, так как фальшивка она всюду фальшивка), высшие руководители начинают пользоваться или услугами проституток, или пьянствовать, или пользоваться внешними сильными наркотиками - это верный признак того, что кристаллизуется эгрегор, особенно когда это входит в норму.
Я вижу, Оля хочет задать вопрос.

Ольга: Скажите пожалуйста, относится ли это не только к эгрегорам корпораций, большим эгрегорам, но и семейным эгрегорам?

Авессалом: Да, я думаю да. И многократно было замечено, что когда муж пьёт, это признак того, что жена создаёт ему невыносимые условия жизни, но необязательно лично сама, а может быть им, правильнее, корректнее сказать, не удаётся выстроить семейный эгрегор.

Ольга: Спасибо.

Авессалом: Так что физиология власти - совершенно конкретная область медицины и фармакологии, и, я думаю, что на нее будет направлено большое внимание в будущем.
Теперь по поводу служения. Есть такая идея, что служение людям - это почти что религиозная добродетель. Здесь неверно все.
Во-первых, служение людям никогда не занимает жизнь человека целиком. Есть явно более широкие понятия: окружающий мир, природа, собственное тело, о котором как-то заботиться надо, а, кроме того, есть абстракции и образы, которые живут во внутреннем мире, - стихи, фантазии, картины, мало ли там что - у каждого человека свои мифы, свои метафоры, и ими он тоже должен как-то заниматься, и они часто не предназначены ни для кого, кроме, как для него самого, и он тоже должен этим заниматься, и при этом он не служит другим людям, а только себе.
Если ученый занимается разработкой физиологи, изучает биохимию, то в его сознании, я уже говорил, очень мало чего-то человеческого - у него там всякие вирусы, микробы. То есть, для него, субъективно, - он служит науке. То, что он служит человечеству - это, может быть, для него - фон, который для него психологически совершенно несущественный. Фактически, объективно, он, может быть, и служит людям, но субъективно, подсознательно, он этим не занимается,. А служение своей семье, своему роду, своему любимому? Это уж очень узкое понимание человечества. Человеку свойственно это служение. Есть люди, для которых любовь - значительная часть жизни. Любовь именно к человеческому партнеру - мужчине, женщине, может быть, к ребенку, к духовному учителю. Это - служение, но не надо выдавать его за религиозность. Может быть, ваш любимый вовсе даже и не хочет, чтобы в нем видели Бога. Может, он сломается от одного вашего взгляда на него, как на Бога. И это не предполагается. Поэтому, кто работает с людьми? Ну, вот - работорговец. Это, я понимаю, тут как-то слово "человек" обозначено, он в людях заинтересован, хотя и в очень специфическом аспекте. Или горшечник. Он занят горшками. Он работает с людьми, но косвенно. Или ювелир. Он тоже работает с людьми, но тоже косвенно. Но в субъективной реальности - это люди, которые заняты каждый своим делом, своим даймоном (например, горшечным, который связывает архетип Горшка вот с данным горшечником, и дает горшечнику сильное вдохновение, между прочим), и не надо говорить, что этот горшечник осуществляет подсознательное служение людям, хотя, фактически, он им, конечно, служит - но это другое. То есть, все это частные служения, а религиозный взгляд тотален, и это очень важно понимать.
Поэтому он и редок, и встречается, у большинства людей. лишь иногда. Он охватывает весь мир целиком. Именно поэтому так важно человеку религиозному понимать, откуда произошел мир, и куда он идет весь целиком? Вроде бы, это интересно, но, мягко говоря, не практично. Но, тем не менее, во всех религиях есть свой космогонический миф - без него никуда. Даже в диких первобытных племенах ему уделялось достаточно большое внимание. Почему? Вот по тому самому, что религиозное чувство требует восприятия мира целиком. Ну, а где мир, там и его законы, там и его происхождение, и куда мир идет. Религиозное чувство всего этого требует. А если вы служите своей семье или своему любимому, а весь остальной мир выносите за скобки, значит ваше служение не религиозно.
А если вы чувствуете, что вы служите любимому (человеку или делу), но при этом он для вас - символ всего мира, всей Вселенной, и вы знаете, что от того, что вы ему хорошо послужите, весь мир изменится, то, значит, у вас вполне может быть религиозное чувство, опредмеченное на данном типе более конкретного служения.
И вопрос: зачем человеку так много? Ведь неудовлетворенная религиозность ведет к очень неприятным вещам - к попыткам подмены. Подмены мира целиком и того высокого Бога, который сотворил мир, - маленьким кусочком земли вокруг себя. Накопительство, стремление собрать мир вокруг себя. Стремление к власти - оказаться в позиции Бога , управляющего миром на материале своей семьи, в которой человек живет. Вот это все - нереализованная религиозность. И, повторяю, возникает вопрос: нельзя ли поскромнее, зачем постигать весь мир? Почему мир един? Откуда это убеждение? Ведь мир очень разнолик, разнообразен. Есть совершенно непохожие объекты, сплошные артефакты. Кто ботаникой занимался, те знают, что вот наивное деление растений: крапива, лебеда, там еще что-то - оно не для ботаников. Ботаники знают, что, практически, всюду растут эндемики, то есть уникальные для данной местности растения, и, что та же самая полынь - у нее есть там двадцать разновидностей, а если повнимательнее посмотреть, то и больше. Так вот, религиозность требует подняться выше всего человечества, выше нашей планеты и даже выше Хомы. Встает вопрос об ответственности человека перед живыми существами. Перед ландшафтом, в котором скалы, воды. Знаете, как девочка молится? Анекдот из "Плейбоя", по-моему : маленькая девочка молится Богу: "Пусть все будет хорошо: и у мамы будет хорошо, и у папы, и у бабушки, и еще дай, пожалуйста, немножко одежды тем бедным голым девушкам из журнала, который любит рассматривать папа". Вот, понимаете? Вот это - религиозность. Пожалела девочка этих бедных голых девушек, которым не во что одеться. То есть, человек, не понимая ничего толком ни в законах природы, ни в структуре окружающих его объектов, ни в том, что происходит с ним самим, ни в том, что происходит вокруг него, - стремится что? Все это одномоментно постичь в мистическом подвиге, в мистическом восхищении воспринять в своем сознании, и принять участие в эволюции мира в целом, почти на равных с Богом. Заметьте: мира целиком, а не какой-либо его части - и вот это и есть религиозность. А все, что меньше, это не есть религиозность.
Другое дело, что в нашем воспитании мы свою религиозность подавляем. Это вроде как нескромно и нереально, и непрактично. Но одновременно это имманентно присущая многим людям потребность, с которой человек ничего не может сделать, ибо она очень глубоко внутри него сидит. А соблазн - в ее сужении. То есть, говоря метафорически, человек начинает строить храм, как средство постижения Бога, слияния с Ним, а заканчивает тем, что он начинает поклоняться самому этому храму. Если вы подумаете, вы увидите, как часто это происходит. И это подмена. И отсюда - образ сатаны, противобога. Фактически, дьявол или зло - это как бы повод для отделения "своей" части мира от "чужой". Понятно? Эгрегор это может себе позволить, архетип это может себе позволить, а религиозный человек - нет. Он должен обнять все это целиком. И Вивекананда, повторяя слова Рамакришны, говорит про это совершенно четко. Он говорит: "Отвергнуть, отбросить от себя сначала железную цепь зла, а потом золотую цепь добра - и быть свободным".
Теперь немного по поводу религиозного "я" в рамках соборного "я". То есть, среди прочих субличностей. Это тоже очень важная тема. Прочие субличности должны обеспечить религиозному "я" безопасную площадку, а оно - благословение для коллектива остальных субличностей в целом. Этот вопрос часто возникает в связи с иньским и янским началами в человеке. Ведь иньское начало безответственно. Классическая женская проблема "Если я буду женщиной - меня тут же начнут обижать, а если я буду мужчиной, ну, я могу реализоваться, но мне этого недостаточно: хочется иногда почувствовать себя женщиной". Какая тут логика? Мужчина должен организовать площадку, выстроить дворец, в котором уже будет безопасно чувствовать себя женщина. Вот, примерно, такая схема. Некоторое время женщина там побудет безопасно, порадуется жизни, а потом снова включится мужчина, который побежит уже по своим мужским программам. Вот здесь примерно то же самое. То есть, человек не может и, по-видимому, не должен предаваться прямой религиозности постоянно, ну, за исключением особых мистиков, которым я, что называется, не учитель, и которые, таки, постоянно в этом находятся - это блаженные, это высокие пророки, но сейчас не о них речь. Я сейчас веду речь об обычном человеке. И когда у него, время от времени, активизируется религиозная субличность, то остальные не должны ей мешать, не должны ей навязывать свою картину мира, а должны ее поддерживать и обеспечивать ей пространство для ее особых сакральных функций, которые потом дадут и пищу для размышлений и деятельности, и общую благодать для психики в целом. И важный признак выхода религиозного "я" к микрофону - это увеличение связности в мировосприятии и во внутреннем мире, увеличение связей между внутренним и внешним. Потому что, религиозное видение - это, во - первых, видение всего мира, а, во-вторых, восприятие этого мира, как очень связного и осмысленного. Это не астрономический взгляд, это мистический взгляд. То есть, первично, как говорят индусы, Божественное Сознание, а человеческое сознание - его отражение. И для религиозного человека поэтому так мучительно восприятие религиозного мира как хаотичного, бессмысленного, неуправляемого едиными законами, как дикой игры случайностей, не управляемой Высшей Волей и Высшим Сознанием. Фактически - это торжество атеизма или, можно сказать, изоляционизма, и это, как раз и есть философия окружающего нас мира, к сожалению. То есть, в каком-то смысле человечество сейчас опустилось в сумерки богов (тотальное торжество плотного мира, низшая октава стихии земли, вторая матрица по Грофу). И что в этой ситуации делать? Вырабатывать индивидуальную религиозность. Изучать и прорабатывать с этой целью высшие архетипы, например.
Таким образом, религиозность преодолевает наивный эгоизм. Но не все, что его преодолевает, является религиозностью. Этот факт, я надеюсь, я сегодня пояснил. Служение эгрегору, хоть и всечеловеческому, - это еще не служение Богу. Служение архетипу - это еще не служение Богу. Так как при этом упускаются из виду все остальные Божественные ипостаси. Хоть и высокому архетипу вы служите, но это еще не Бог. Вы служите частной ипостаси Всевышнего, противопоставляемой всей Полной Ипостаси, и - это уже, ну, в кавычках, "сектантство".
То есть, если вы служите Богу, понимая Его как Любовь, или как Тонкое Равновесие, или как Высший Порядок, или как Высшую Сообразность, (Богу инженера-технолога), то вы можете это делать, но это не будет религиозным служением. Это будет высоким служением, но не религиозным. Так будет, если вы противопоставляете любовь, ну, например, справедливости. Или если вы противопоставляете любовь ненависти. Вот если вы сквозь призму любви видите абсолютно все остальное, тогда - да. Но это видение сквозь архетип сильно затруднено этим самым архетипом, и оно затруднено тем сильнее, чем сильнее и лучше вы ему служите. Архетип пытается купить вашу душу вместе с потрохами.
Те, кто учится у меня в школе, получают практику подключения к высшим архетипам, на что им дается полтора-два месяца на архетип. И вот человек, например, служит Диадическому архетипу: изучает архетипы Инь Ян и их взаимодействие - и очень ему не хочется за полтора - два месяца кончать это служение. Диадический архетип говорит ученику: "Нет. Ты изучил меня недостаточно досконально. Ты еще должен во мне разобраться. Ты еще поработай над заданиями". И, вот, мне, а теперь Мариане, как руководителям Школы, приходится с этим бороться, и говорить: "Да. Вы не изучите Диадический архетип за полтора месяца. Это нереально. Но вы должны с ним лишь слегка познакомиться, так как на очереди стоит следующий" И ученикам это очень сложно по тем причинам, что даже такие высокие архетипы, как Инь и Ян - высшие архетипы, но они очень эгоистичны. Они человека если не зомбируют, но что-то в таком роде - настраивают на себя. И теперь вам из вас, кто учится в школе, я думаю, более понятно, что ваше религиозное чувство пытается приклеиться к изучаемым вами архетипам, а мы, ведущие школы, вынуждены вас оттуда отклеивать, то есть, борьба получается совершенно религиозного порядка. Под угрозой отчисления из Школы, иногда. Получается, что мы ведем религиозные войны. То есть, я могу сказать так, что религиозность - подсознательная, индивидуальная религиозность - нетривиальное и очень сильное требование. Это потребность, которая не может быть заменена более разумной, ограниченной, социально приемлемой потребностью. Но, если фанатизм, направленный на Бога оправдан, и, как-то правильно гормонально поддержан, то религиозный фанатизм, направленный на более приземленные области, - он уже опасен. Он делает из человека фанатика в узком смысле слова. Он опасен и для человека, и для его окружающих. Безумная влюбленность - она обычно есть проекция религиозного чувства на конкретного человека без попытки просмотреть через него весь мир. В результате возникают очень тяжелые невротические состояния. Почитайте форумы по несчастной любви и психологические консультации на эту тему, в интернете этого много.
Религиозное состояние подразумевает объединение не только всего внешнего мира, но и внутреннего мира человека. Объединение всех его субличностей хотя бы на момент активизации его религиозности и преодоление всех внутренних противоречий и нестыковок между субличностями, какие они есть, вот сейчас. Все остальные субличности притихают у своих дополнительных микрофонов или расползаются по своим келейкам и с некоторым ужасом взирают на величественную фигуру религиозного "я", вздымающуюся над главным микрофоном.
Тут у нас есть еще ряд вопросов, на которые я не успел ответить, но я уже заканчиваю. Мне хочется закончить письмом читательницы нашего блога, на которое я сейчас отвечать не буду, но хочу сказать, что вопрос поставлен, на мой взгляд, чрезвычайно интересно, и мне было бы интересно услышать ваши впечатления на эту тему. Вот что пишет Аля:
"Последние двадцать лет я работаю практикующим психологом и заметила такую странность: в прошлом веке у моих клиентов была проблема поиска Бога, а в этом веке проблема в том, чтобы разобраться: Бог - он хороший или плохой? Он за нас, или мы ему должны, а он нам потом все припомнит? Если в прошлом веке при наличии огромной потребности в Боге и незнании, где его искать, люди попадали в секты, к шарлатанам и горе - учителям всех мастей, так что, разобравшись с проблемой, я могла сразу сказать где "учился" товарищ. И задача стояла - защитить людей от шарлатанов и привести их к какой-либо официальной религии, кому что ближе. То в этом веке приходится уже, Боже, какая крамола, образ Бога защищать ото всего, что на него навешали доморощенные проповедники и предлагать, что если уж есть потребность кого-то над собой поставить, кому-то подчиняться и перед кем-то отчитываться, то пусть уж лучше он будет хорошим, нас любящим, белым и пушистым. На глазах, кстати, у людей тяжесть с души уходит, когда они выбор видят. Как человек, мало смыслящий в астрологии, но с большим интересом проходящий мимо, хочу спросить: не связано ли такое противостояние - черный - белый - с какими-либо изменениями на небе? Если да, то с какими?".
Я могу ответить на последний вопрос. Последние пятьдесят лет двадцатого века в небе стоял секстиль Нептун - Плутон, который нам давал какие-то конструктивные возможности, например, частного религиозного порядка, то есть поиска Бога. В какой мере человечество этим воспользовалось - это второй вопрос. Главное, хотя бы мировых войн не было - уже плюс. А в 2000 году на все нулевые годы встал септиль Нептун - Плутон. Септиль, кто не знает, - это аспект чистоты, это аспект честности. И вот поколение, рожденное в нулевые годы, оно, конечно, будет здорово отличаться от всех остальных, а в течение этих лет, я считаю, что происходил апофеоз окончания процесса, который начался во времена, так называемого Возрождения, но которое я бы назвал Затемнением. И этот "септильный" апофеоз я бы выразил такими словами: "Вы думаете, что вы можете жить без Бога? Вы думаете, что вы можете поклоняться идолам? Поклоняться тонкой семерке? Поклоняться архетипам денег и технологии? Ну, поклоняйтесь, но тогда вы получите точные результаты вашего поклонения, результаты духовной слепоты и подмены Бога гораздо более низкими архетипами и идеями". И, по-моему, эта тьма, которая сгущалась все нулевые годы, вполне может быть, что она есть чисто проведенный эксперимент: хотите жить без Бога - ну, живите без Бога, и посмотрите, что с вами сделают ваши идолы.
Все, спасибо, я на сегодня все. Мариана, если есть вопросы - пожалуйста.

Мариана: Спасибо, Авессалом. Я думаю, что мы сегодня уже достаточно вашего времени заняли, и что теперь всем нашим радиослушателям есть о чем подумать, и, как вы считаете, Авессалом, мы могли бы продолжить обсуждение в блоге, если вы заведете там отдельную тему, пост-передачную, или каким-то другим образом?

Авессалом: Мы, по крайней мере, ваши отзывы мы опубликуем, и я постараюсь ответить на вопросы.

Мариана: Давайте поблагодарим нашего сегодняшнего Мыкина: "Спасибо Мыкину".
Встретимся мы с вами через две недели. Хочу вас обрадовать, что опять у нас будет передача Авессалома. Передача, посвященная целительству.

Авессалом: Да. "Теоретические и философские основы целительства". В преддверии летнего семинара я расскажу свои взгляды на целительство и кое-какие конкретные моменты тоже, может быть, мы будем обсуждать.

Мариана: Еще раз повторюсь, что мы уже начнем со следующей передачи подготовку к летнему сюжету. Будем рассказывать о нем подробнее, а пока вы можете познакомиться с нашими программами на сайте. До новых встреч. Ждем вас ровно через две недели. Все наши передачи начинаются в 18-00 часов по Московскому времени. Удачи!

24.03.2011

Обсуждение статьи - см. в блоге "Записки человековеда"